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160705 香港【法会音频+文字】

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发表于 2020-9-17 09:23:31 | 显示全部楼层 |阅读模式



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《每周四,日19点周四早6:20周六13点共修》



2016年07月05日中国·香港《世界佛友见面会》开示

 

 

这几天我们活在天上——吃在人间,睡在人间,心在天上。师父说:世上只有菩萨好,有佛保佑像个宝,回到菩萨的怀抱,美好生活享不了。

 

感恩大慈大悲救苦救难的观世音菩萨!感恩龙天护法!各位法师,各位嘉宾,和来自世界各地的佛友、义工们,还有我们香港圣约翰救护队的所有的同仁们,大家晚上好!(掌声)

 

今天,又有近一千弟子皈依佛门,天上又多了近千朵莲花。人心洁白是良心,人心慈悲是本性。我们要学会皈依,皈依自性三宝,皈依佛法僧。我们在家居士要把佛皈依在自己的心中;我们的法就是在我们的戒中——戒律当中;我们的僧就是自己要做得像僧人一样,叫“僧在行中”。

 

在人间就能修成佛的境界,在人间你就会脱离人的烦恼。人间受苦似煎熬,瞬间开悟离人间。如果你今天相信佛,那么一切的偶然都是因果注定的;如果你今天不相信佛,那么一切的因果你都会认为它是偶然的。学佛人修心开悟才能得到解脱,才能真正地走上离苦得乐的日子。(掌声)

 

人的一生应该怎么样来度过呢?忙忙碌碌的人们很少会想这个问题。人们总是为了自以为很有意义的事情而呕心沥血,好像有什么所谓人间的成就。实际上,任何你在人间所做的这些成就,用佛法界讲叫“当体即空”,也就是说,当你得到了,你就失去了。所以,我们学会懂得苦空无常——佛学的真谛,我们才不会在人间被欲望所控制。

 

这几句话是师父写的,写得不好请多多指教。一生奔忙为名利,放下舍去有意义,每天时刻忙算计,算来算去算自己。人间感情难长久,平安是福到永久,真假不明怨人生,学佛开悟过一生。(掌声)

 

其实,在我们这个本性无常的世间,任何的事物,你跟它斤斤计较,它是不存在的;你不计较,它实际上也不存在。为什么?举个简单例子,今天我们想一想,年轻时候在学校里跟小朋友、跟老师斤斤计较,今天想来,这已经是不存在的东西。如果你在当时很气的时候,就能想到终有一天这些都不存在了,你就是一个开悟的人,你就不会再去跟别人计较。犹如我们小时候经常计较。所以在佛法界,经常讲一句话叫“非有非非有”“非想非非想”。“非有”就是好像没有,“非非有”,好像又有;“非非想”,就是好像没有想,又好像想过了。其实想过了就因为你想了,过去了,所以这就叫人生无常啊。心无乱,一个人学佛最重要的是心不能乱,因为心乱了,你学不好佛,心无乱就是菩提心。静中常智,大家想一想,碰到事情了,马上就要想到安静,不要发怒。师父告诉你们,因为当一个人冲动的时候,他做出的事情以后一定会让他后悔的。觉悟人生,觉悟菩提,实际上当你觉悟了,你就拥有了一个缘。那是什么缘呢?因为你觉悟了,你接近菩萨了,那就叫佛缘。所以,我们人讲的是缘分,缘分就应该随缘,但是随缘并不是消极、忍耐和等待,而是去转换缘分,变恶缘为善缘。今天当别人不理解你的时候,那可能就会转换成恶缘;当别人理解你的时候,你就拥有了善缘。能够把缘分转换的人,就叫“有缘”。

 

大家知道,缘分这个东西最让人烦恼。如果有善缘、恶缘,你都会记挂在心上,让自己变得很难过。善缘如果过分了,会妨碍自己修心,你会有牵挂放不下;恶缘来了,就会让你更多地操心、烦恼和生气,增加你的业障。所以学佛人一颗心要平等,平等地对待缘分,不管是善缘还是恶缘,只要到我们学佛人的身上,我就能把它转换成佛缘。做人不管什么缘分,如果你去追求了,你要求太多,达不到,你一定会伤害自己。以人之情,感己之心。万事换位思考,这就叫随缘。(掌声)

 

很多夫妻吵架的时候,太太经常跟先生说:“我跟着你这么多年了,你怎么还不了解我的心啊?”先生说:“我跟你生活了这么多年了,你怎么还不懂我的心啊?”实际上就是没有站在别人的角度上去为别人考虑。师父告诉大家,碰到什么事情,你站在别人的角度上去为别人想,为别人考虑,那就叫慈悲。(掌声)

 

德国有一本很有名的杂志做过调查,“十九世纪的绝症是肺病,二十世纪的绝症是癌症,二十一世纪的绝症是忧郁症”。我们人在这个世界上,会越来越想不通,因为我们老觉得“为什么”“为什么让我生病”“为什么让我承受苦难”“为什么让我有这种不孝的孩子”“为什么让我承受自然灾害当中的苦痛”……一切都是“为什么”,他们不知道这是个缘分。人想不通,万事皆痛。现代人的心病已经造成对人身体的伤害,最根本的原因,就是很多事情我们年轻的时候没有去想通,随着年龄的增长,我们越来越想不通,所以虚度时光。当年纪大我们才想明白的时候,我们的生命却已到了尽头。人生是一次无法重复的选择,等你明白了,你也没有办法再去选择了。只有彻底地开悟人生,懂佛法,人生无常,知佛法难闻,才会精进修行啊!(掌声)

 

释迦牟尼佛当年与托钵化缘的弟子回到了给孤独园(给孤独园,这是佛陀当年居住在印度的一个地名)吃完饭之后大家一起在洗钵,钵就是一个碗。佛陀把水装满一个钵,借机就对弟子开示。他拾起一块小石头丢入了这个钵中,碗里的水马上就满了出来。他就问道:“你们的心像一个钵,烦恼就是你们的水,现在这个钵中的水满了,那么你们已经有很多的烦恼在心里了。这个石头是你们的业障,丢入你们的心中,你们的烦恼就溢出来。有谁可以告诉我,把这个石头比作我们的业障,丢入这个钵中,而永远不会溢出来的方法呢?”弟子们默然,大家都没有声音。佛陀叫弟子拿来一个很大的钵,把原先佛陀用的钵中的水倒入了这个钵中,再丢入石头,水在钵中,石头也在这个钵中,未有一滴水溢出来。佛陀说:“弟子们,正如这个钵一样,如果你们的心量更大,烦恼和业障就不能困扰你们的心。如果你的心像船一样大,不但可以载自己的石头……”这里讲的就是业障,“也可以载众生的石头,一起到达彼岸。”

 

师父曾经跟你们讲过:人的心要大,可以无限的大;人的心要小,可以像针鼻一样的小。举个简单的例子,你们所有的人就想一想,一根针鼻这么小,你们的脑子、心,马上全部就像针鼻一样小。如果我今天跟你们讲,用你们的心来造一个大的城市,你们的心就会想象一座伟大的城市,宽广无比。这就是你们的心可大可小,这就是大乘佛法的精神。记住了,“乘”是什么意思?过去讲这个“乘”就是船的意思,所以要有一个很大的法船,用我们的大乘才能够把佛法载上。所以我们的心要不断地向上精进,要不断地放大,境界的追求那是无边无际的。回到自己的心,在追寻的过程中你就能自由自在了。救度众生用菩萨宽广无比的爱心,用菩萨无比宽广的慈悲心,你就能锻炼自己的心量,你就能在人海茫茫当中自由自在地救度众生啊!(掌声)

告诉你们一个古代真实的故事。说的在南宋的时候,在广陵地区有一个男的名字叫李旦,他平时对老人家很恭敬,为人非常的朴实。在当地谁都知道他,因品行最好而闻名。但是天有不测风云,元嘉三年,非常好的李旦在正月十四突然去世了。家里人悲痛万分,忙着给他准备后事,但是家里人一摸他的胸口,说:“怎么胸口是暖暖的?会不会没死呢?”大家就不敢给他下葬,希望他能够复活——尽管这个希望非常的渺茫。没想到,七天之后,李旦果然苏醒过来。虽然神志还不太清楚,但经过家人的悉心调理,几天后李旦就能吃东西,神志恢复。大家问他:“你怎么了?七天你像死去一样。”他就努力地把自己死去的时间做的事情回想起来,他说:“几天前,我晚上睡觉的时候,突然有一个人手里拿着一叠信,来到我的床前跟我说话:‘泰山府君,叫你去一趟。’”这个人说完,没等李旦反应过来就把他带走。李旦随着这个人一直往北走,路很平坦,但没有什么行人。李旦十分的疑惑:“泰山府君在哪里?走这个路怎么有点像进城一样。”带路的人依然一声不说话,李旦想:“我该不是被人家骗了吧?”因为在梦中和真实一样,他没有感觉自己的魂魄不在。终于前面出现了一片金碧辉煌的宫殿,这是一座王城,每座楼台华丽美观,李旦觉得到了仙境一般。他想,这种地方非凡人所居住,肯定没有受骗。这里戒备森严。李旦进了宫殿,层层深入,终于来到了大厅。厅中坐有三十多个人,一个个表情庄严。有一个人气度非凡,像一个王者,他的左右各有一百个侍卫,全副武装,整个大厅气氛犹如衙门的公堂一样。那个像国王一样的人见李旦来了,对周围的人说:“嗯,把地狱的情况给李旦看看吧,让世人都要知道,地狱究竟是怎么一回事。”“轰”一下,李旦还没想过来,他已经堕落了云雾之中。刚才还栩栩如生的画面全部不见了,他来到了地狱。李旦看见四周都是生前犯下罪恶,死后到这里来受地狱惩罚的各种罪人,他们一个个在地狱里痛苦地呻吟,嘴里不断地喊着“救命啊,救命啊”,个个挣扎在血淋淋的受刑台上。李旦见此惨状,惨不忍睹。一会儿又有狱卒来传话:“泰山府君相信你对地府的事情已经看得很清楚,你现在可以返回阳间,如果以后我们需要你再来,你还必须再过来。你走吧。”这个时候李旦神识离开地府,就像做梦一样,醒来的时候已经有七天七夜了。李旦恍然大悟地说:“泰山府君想必要我回来告诉大家地狱的存在。”几年过去,也没有人找过他。到了元嘉六年的正月,李旦又死了一次,像上次一样,七天后又活了,又讲了一番和上次一样的故事。不过这一次他还带回了地狱中一些囚犯给阳间家人的寄语,他们说:“活着的时候,我为了追求一时痛快,贪图享受,造了恶业。当时也没有人知道,没想到死后要受这么大的惩罚。”他们都希望现在活着的子孙后代要记住教训,好好行善。这些罪囚也没有说清楚让李旦去找谁,只是告诉他自己姓什么名什么。一开始,李旦回到阳间以为无处查询,后来居然按着他们的姓氏找了几次,每一个死掉的人全部都找到他们的家了。“过些年,地府还要收一批罪人。”泰山府君对李旦说,“在阳间将会有疾病流行,只有佛家弟子受八关斋戒,还有在家居士奉守五戒十善,唯有行善之人才可以免除此祸根。”李旦将此话告诉乡亲父老。果然没有多久,国内真的来了一场瘟疫,而李旦和其他奉行五戒十善的佛弟子平安地度过了这场灾难。这个故事就是告诉我们:做人不要因为你看不见,就以为没有报应。记住,这个报应如影随形,我们学佛人要知因懂果,你只要种因,一定会有果的发生。种下去的种子,果一定会长出来,不是不报,时候未到。

 

爱因斯坦是一个世界闻名的大科学家。他说过,佛法是今后世界宇宙空间唯一的宗教,它能够让人思维开通。师父说他说得对,因为佛法深奥无比,减少世俗人的欲望、快乐,你的心里会多一份安康,转换成你的精神,你就会变得永久的喜悦。记住了,肉体的享受那是暂时的快乐,而内心发出的喜悦那才叫精神永恒啊!一个人外表的快乐实际上是神经啊。为什么?因为这是外界对你神经产生的影响,让你脑部神经产生刺激而产生的一种物理现象的反应。很多人笑一笑就慢慢地忘记了,一开心,这就是几秒钟的事情。如果我们放下人间的执著,去除一切的烦恼,天天地帮助别人、爱护众生,永远的快乐就会在心中永远长存。

 

师父讲话很严格,大家想一想,50年之后,我们所有在座的人,你们告诉我在哪里?50年之后,很多人会上去,很多人会下去。我们这里至少80%的人,50年后基本上都不在这个世界了,为什么还要执著呢?为什么还要因为一句话去跟别人争呢?为什么还要把别人对自己的不好,记在你这颗纯洁的心里呢?别人的污水泼在你的心里,你不收,你的心永远纯洁。学佛人如果想一想,有一天一觉醒来,梦中知道自己死了,那个时候你才是真正的后悔,觉得“我在这个世界上一生所作所为,就是自己造成的果啊”。我要你们好好学佛,天天帮助别人,“众善奉行,诸恶莫作”。一觉醒来全部在天上,那才叫无我在天啊!(掌声)

 

现在的人脾气倔,经常想不通,一想不通就发脾气。我来香港之前一个多星期知道的一条的信息:有一对夫妻吵架,你们知道这个妻子一时愤怒做什么了?她把她两岁的儿子从窗户就这么扔下去了。我们看到的照片是母亲在楼下抱着她死亡的孩子在痛哭。所以师父为什么叫你们学佛要学忍辱,忍耐那是一剂良药啊。想一想,很多人能够成功不就是靠着忍耐吗?不能忍耐的人,很多人夫妻就没有了,跟孩子的感情就没有了,跟单位老板的关系就不好了,因为他不懂得忍耐。其实,现代人的忍耐就是学佛人的忍辱。一个人能够学会忍辱就是懂因果,因为我今天不能忍耐,我会造成很不好的恶果。要想离开痛苦,就要学习忍辱。(掌声)

 

有一个弟子整天想去度人,但是自身的缺点很多,而且他还不悔改,每天要在这方面耗费很多的时间。有一天,这个弟子去问禅师,禅师听他说完,就问他:“你知道一朵花有多大吗?”这个弟子说:“禅师,有的花像手指这么大,有的像拳头这么大,有的像巴掌这么大……最大的也不会大过脸盆。”禅师说:“那花香有多大呢?”“花香?花香有多大?”禅师说:“我是指花香能够传播到多远的空间。”“禅师,有的可以溢满整个房间;有的可以溢满一个广场;如果有风,有的花香可以传到几里地开外了。”“几里地有多少个脸盆啊?”禅师说,“你要知道,如果把花香比作花的灵魂,那么一个生命的灵魂——芳香,永远要比人漂亮的形体传播得更长远,影响更深远啊。”所以一个能够帮助人家,为别人造福的人,他的外表不重要,最重要的是他的内心。想一想,雷锋这种精神永远激励着我们去做善事。花香就是人的修为,而莲花就是人的本性。

 

记住,佛法维系着我们每一个人的内心,就像一根细细的佛灯的灯芯。人心像一个添满了慧油的灯盏,燃起了人心中的灯芯,放射出无尽的光芒,照耀着整个世界,乃至无边无际的宇宙。如果我们学佛人没有这个心,那就相当于一个油灯没有灯芯一样,火即刻就灭了。换句话说,如果人心失去了佛教的教化,抽掉了因果定律的维系,人心就会肆无忌惮,败坏到不可收拾的地步。学佛人的心,那是维系在佛心之上。所以跟学佛人交朋友,跟学得好的人交朋友,你的心永远是佛光万丈。(掌声)

 

师父曾经问过一个弟子:“我今天给你一个火把,火把上有火。这个地方没有灯,你用什么方法可以永远有火把照亮这个地方呢?”他讲不出来。师父跟他讲:“你只要把你手中火把的火传给别人,传给每一个人,你的火把灭了,但是别人的火把照样照亮你的前程。”所以帮助别人的人,就是救度自己啊。有多少善良的人天天在为别人活着,当他有困难的时候,别人就是为他活着。这就是我们常说的要“人人为我,我为人人”,就是要活着为人民服务!(掌声)

 

佛说,心就是智慧,智慧就是一盏明灯,它轻易地就能照亮千年烦恼的内心暗室。佛心中的智慧不是小聪明,而是大智慧,是大彻大悟,那是洞察过去,懂得现在,知了未来。我们看穿这个世界,不执著于过去,不追究于现在,不去探望于未来。那就是《金刚经》所说“过去不可得,现在不可得,未来不可得”。(掌声)

 

有一位常年住在山里的印第安人——印第安人就是我们澳大利亚说的土著人,这些人整天住在山里边,不到城里来的——因为有一次特殊的机缘,他接受一位住在美国纽约朋友的邀请,到纽约做客。当纽约的朋友领着这位印第安人出了机场之后,正要穿过马路,印第安人对着纽约的朋友说:“你听,有蛐蛐儿声音。”纽约的友人笑着说:“哈哈,你大概坐飞机坐得太久了吧,这机场的高速公路上到处都是人来车往,你怎么能听得到有蛐蛐儿声音呢?”他们又走了几步,印第安的朋友又说:“真的,有蛐蛐儿叫,我很清楚地听到了它们的声音。”这纽约的友人笑得更大声了,他说:“你看,那正在施工,都在打洞,机械的噪音这么大,你怎么可能听到蛐蛐儿声音呢?”印第安人二话不说,走到斑马线旁安全岛的草地上,翻开了一段枯干的树干,叫:“哎,你过来看,你过来看!”果然,看到两只蛐蛐儿正在叫。只见纽约的朋友面部露出了非常惊异、不可置信的表情:“哎呀,这个不可能啊!你怎么会听得见呢?你的听力太好啦!你在这么吵的环境当中,还能听得到蛐蛐儿叫啊?!”印第安的朋友说:“你也可以啊,每个人都可以。我可以借你口袋里的零钱来给你做个试验吗?”“可以,可以。”这个纽约朋友说,“我口袋里一大把一大把分币。”然后拿出来给他。这个印第安人跟他说:“你仔细看,我周围有很多人离我很远,他们眼睛没有朝我这里看。”说完话,他就把一把分币往地板上“唰”地一扔,很远的人耳朵全部听见,头转过来看见了,马上过来捡钱了。这个印第安人说:“你看,人的听力都是差不多,不一样的地方是你们纽约人心中专注的是钱,而我们印第安人专注的是自然和生命。所以听到和听不到全部在于你专注的心啊!”

 

现代人专注的是名和利,他们看不到佛法,根本不懂人间的果报。等到果来了,他们才知道“哎呀!那是我喝酒把肝喝坏了。”“那是我抽烟,把肺抽坏了。”他们当时想不到会有报应,等到报应来的时候,一切都晚了。中国传统讲,知而不觉,等于不知。我们要专注佛法,你就会听闻佛法,你就会改变;而专注名利的人,最后就是名不能长久,利不能带走啊!(掌声)

 

有一个人历尽艰难要寻找天堂,终于找到了。当他欣喜若狂站在天堂门口欢呼“我找到了天堂”的时候,看守天堂的门的人诧异地问道:“你说什么?这里是天堂吗?”欢呼者顿时傻了,问他:“你难道不知道这是天堂吗?”守门人问道:“你是从哪里来的?”“我是从地狱来的。”守门人仍然非常茫然,欢呼者感叹道:“怪不得你不知道天堂在哪里,因为你从来没有到过地狱。”我们学佛人因为吃苦了,我们才想到要学佛、要解脱。一个没有吃过苦的人,他不知道什么叫甜;一个没有拜过佛的人,他不知道什么叫菩萨保佑给你带来的平安啊!在人间你们要记住了,当你渴了,水就是你的天堂;当你累了,床就是你的天堂;如果你失败了,成功是你的天堂;当你痛苦了,幸福就是你的天堂;你如果烦恼了、忧郁了,记住了:学佛就是你的天堂!(掌声)

 

有的人丢失一双鞋子在马路上,拼命地去找,非常的懊恼,觉得非常的难过,“我为什么会丢一个鞋子在马路上!”走到马路上,他突然之间看到有人少了两条腿,连穿鞋子的权利都没有。请你们想一想,别人的痛苦,难道这不就叫你的幸福吗?

 

佛心其实就是平常心,佛说平常是道。所以一个人要懂得低调,要懂得自己不要贡高我慢,要用平常心。何谓平常心呢?经文上说“平常心无造作”,就是没有不自然;“无是非、无取舍、无断常、无凡无圣之心”。这就是告诉你们这些弟子,要懂得平常心。第一,做人要自然。第二,做人不要有是非。第三,做人不要有“这个是我的,那个不是我的”,这叫取舍心。第四,叫无断常。“断”是什么?就是没有看到永恒,只看到眼前的利益。“常”是什么?没有看到这个事情是永恒长久的,只看到眼前的利益。无凡无圣,就是觉得自己又是菩萨又是众生。师父告诉你们,开悟的众生就是未来的菩萨,菩萨不开悟就是众生。所以要想成为菩萨,就要做一个开悟的众生。(掌声)

 

有的人活在世界上说“我今天夸耀、炫耀自己,有什么不对呢?我又没有伤害别人,我炫耀自己有什么不可以呢?”有一个弟子说:“师父,炫耀只不过是显耀自己,没有伤害别人,炫耀有什么错呢?”这个禅师说:“为什么我们白天看不见星星呢?因为白天的阳光太强,过强的阳光会遮盖微弱的满天星,所以白天看不到星星。在我们想象当中,光越强我们看得越清晰、越明了,岂知过强的光有时比黑暗更能蒙蔽我们的双眼,犹如眼睛在强光下,你会什么都看不见一样。”说到这里,禅师说:“炫耀就是一道道的强光,为显耀自己而去遮盖别人的光亮,为了炫耀自己去蒙蔽别人、欺骗别人,让别人失去了自信。因为用你的强光去遮住了别人微弱的亮光,这难道不是对别人的伤害吗?”

 

谦虚是美德,谨慎是智慧。师父经常讲“智慧”这两个字,你们要好好地理解。为什么智慧是无往而不胜的呢?因为“智”那就是往前进,而“慧”就是要你往后退,用向前进的精神加上你往后退的沉着,你才能拥有菩萨的智慧,你才能在人间勇往直前。一个人不知道退,就知道前进,他永远会失败。(掌声)

 

师父最后要跟大家说个笑话。现在的人什么便宜都想占人家的,想占人家的便宜,其实这也是一种贪。一个人走到人家窗户底下,听见一个女的冲他喊:“陛下,陛下……”他一听:“不是叫皇上吗?陛下,这女的叫我陛下。”他就昂首挺胸地应了一声:“干吗?”话没讲完,一盆脏水泼了他全身,湿透。楼上泼水的女人非常委屈地说:“我叫你避一下,避一下,你怎么不知道躲开的啊?”(众笑)占人家的便宜,最后吃了更多的苦。

 

所以,我们学佛人要把自己的心变得越来越成熟,把自己的贫困变成富有。心中的富有胜过身边物质的富有,使黑暗中的人能够看到光明,使绝境中的人能够看到希望,使梦想能够实现,这就是佛法!(掌声)

 

谢谢大家!

 



  

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